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“五常”就是“仁,义,礼,智,信”。朱熹概括的“八德”是孝悌忠信,礼义廉耻”另一种“八德”是孙中山先生概括的“忠孝仁爱,信义和平”。我们把“八德“的两种说法中重复的去掉,得到就好十二个字“孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平”。我们再看一看,如果我们的社会***都具备这样的道德品质,那还有什么问题不能够解决?
是指大自然的法则,也称天道,它是指宇宙运行的规律,万变不离其一,世界再怎么变化,天道的运行规律永远不会变。
德
是指随顺自然的规则,人们按照这运行的规律去做,就能得道。
古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做,那就会逆天而亡,必有灾殃。
人会欺负人,但天道决不会欺负任何人。
古人常说:“天道无亲,常与善人。”
五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。
以人为本是中国文化的出发点。
中国人认为,人是万物之灵,人是天地间最灵、最贵的。早在《尚书》中就有“唯天地万物之母,唯人万物之灵”的说法,后来荀子也有“人有气有生有知,亦且有义”,而草木水火禽兽都没有,所以人“最为天下贵也”。
不仅如此,中国传统文化认为人不仅最贵,而且最灵。“人以天地之气生,四时之化成”,人参与天地之造化,天地因为人的参与而变得有序,人的礼乐精神,人的礼义廉耻的自我约束,人的群居互助思想,使得天地万物得以有序治理,这个有序治理的过程就是以人为本的过程。人类文明的进步是人类自身不断繁衍生息,不断丰富和发展人类文明素养的过程。
1)刚健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。这些就是中国传统文化的基本精髓之所在。
中国的民族精髓基本凝结于《周易大传》的两句名言之中,这就是:"天行健,君子以自强不息"。"地势坤,君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精髓"。中国传统文化的基本精髓还表现为以德育代替宗教的优良传统。
君子有四大修养:
自省——“君子求诸己,小人求诸人”,遇到问题先找自己的原因,而不是只知责备别人。
克己——“克己复礼为仁”,克制自己的欲望和不正确的言行,自觉遵守操守和规矩。
慎独——“君子慎其独也”,在别人看不到的时候和地方,也能保持表里如一的操守、品格和仪态。
宽人——“躬自厚,而薄责于人”“己所不欲,勿施与人”,凡事要推己及人,将心比心,设身处地为他人着想。
02-老子——处事之道
圣人之道,为而不争。”这是《道德经》最后一句。老子一向的主张是:退、守、弱、柔。保全了自己,于是立足不败之地。
“中国文化精神”实际上就是中华民族的“文化基因”。这一概念涵盖了中华民族文化相对于世界上其他族群的不同的、差异性的内容与特征,也涵盖了能够得到不断延续的中国文化的主要内容与特征,同时还表达了现代语境下中国人的诉求与对现代性的回应。
中国传统文化实际上十二个字,十二个字真正做到了,你能够打九十分,你就是圣人,你能够打七十分就是贤人,你能打五十分就是君子。这十二个字是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,这是中国千万年老祖宗传下来的精髓,世世代代相传,不会传错。这个不要说,它不多,多怕你记不住,搞错了,它少,字字都是精髓。
老祖宗传下来的五伦,五伦就二十个字,能传错吗?父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信。传十万年、传一百万年都不会传错,它就二十个字。五常五个字,仁义礼智信;四维四个字,礼义廉耻;八德八个字,孝悌忠信、仁爱和平。它怎么会传错?不会传错的。
所以我们今天把它合起来,我们再把它精减,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。如果我们中国人把这十二个字做到了,中国就是全世界的示范国家;全世界做到了,世界就大同。这十二个字,无论是哪个宗教、哪一种族群,你跟他谈他都要,他都喜欢,没有一个字是他反对的。所以我们就有信心,这十二个字能够帮助全世界,回归到和谐、回归到稳定,这是真的,不是***的。
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